Dr Enrique Rojas
Catedratico de Psiquiatría

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SEXUALIDAD y AFECTIVIDAD

¿Cómo ir hacia el análisis del cuerpo?

Ocuparnos del cuerpo desde la perspectiva fenomenológica supone advertir primero, que entendemos por fenomenología. La fenomenología pretende captar las esencias de la conciencia. Su cometido: ir a las cosas mismas despojando la percepción del fenómeno que se contempla de todo análisis interpretativo, de todo prejuicio, poniendo entre paréntesis lo que es accesorio, para centrarse en lo nuclear o irreductible, en aquello que no es pura hojarasca externa. La reflexión acerca del sentido de lo vivido es intencional. Mas adelante veremos la importancia que tiene este hecho particular.

Quizás pocos autores se hayan preocupado tanto de este tema como Merleau-Ponty. Dos obras suyas, La structure du compotemant y Phenomenologie de la perception son un buen exponente de ello.

La psicología empírica llevada de su afán de seguridad ha recubierto con el ropaje pretendidamente científico el problema confuso de la conciencia. Para la mayoría de los psicólogos no adscritos al movimiento psicoanalítico- que como sabemos reduce la conciencia a un apéndice del inconsciente, que viene a ocupar el centro de la vida psíquica- ven en la atención el rayo de la conciencia iluminadora de cualquier objeto que interesa conocer. Su visión del problema es excesivamente simplista. Fijados en el esquema explicativo elegido, no logran rebasar el modo de un escenario, en el cual la conciencia iluminaría, por medio de la atención, este o ese objeto, sacándolo de la oscuridad y haciéndolo reconocible para el hombre.

Por la conciencia el hombre se abre al mundo. En ese darse cuenta, hay ya una importante participación de la libertad, aunque dicha conciencia se concentre en una situación determinada. No olvidemos aquí que clásicamente han sido tres las formas de explorar la conciencia: mediante la atención , la comprensión y la orientación..

La elección se hace al fijarnos en un objeto. Merleau-Ponty frente a presupuestos psicologistas nada coherentes, se atreve a señalar a la atención como una forma de intencionalidad. La atención así entendida es una especial energía psíquica consciente dirigida o proyectada hacia algo. Ese proyecto parte de un punto y se ririge hacia otro: es la intencionalidad. Esto supone una tensión entre dos puntos, uno central o que hace momentáneamente de centro y otro, periférico. La atención es, por tanto, una nueva dimensión de la experiencia.

La intervención de la conciencia al dirigir su atención o inhibirla, organiza un cambio estructural de la misma por lo que tiene de elección. Su función no se limita al nuevo esclarecimiento, ni tampoco penetra la realidad hasta el extremo de crear algo nuevo. Mas bien hace posible un conocimiento, mediante esta elección.

Todo el psicoanálisis destila mecanismo. Desde su vertiente determinista, es el subconsciente el fundamento de toda la actuación humana, consiguiendo desde su modelo disolver la intencionalidad. Su concepción del hombre parece revestirse de una cierta inmaterialidad, pero lo que hace en verdad es degradarlo y convertirlo en un objeto cerrado a la realidad, empujado y arrastrado por unas determinadas necesidades que condicionan sus posibilidades, aislándole del mundo.

Por su parte, el conductismo, desnuda al hombre de la conciencia, haciendo de él un artefacto dispuesto siempre a dar la misma respuesta, invariable y programada, en función del estímulo que le ponga en marcha. Uno y otro no permiten la actuación de la conciencia, reduciéndola, según los casos, a un mero apéndice de una estructura ciega o a una negación absoluta de la misma. Desde ambas perspectivas no es fácil adentrarse en el problema de la percepción y menos aún, en la percepción del cuerpo como realidad espacial, como sustento material de lo anímico, como morada y prisión del alma. De ahí que se haya dicho que estas son unas psicologías sin alma.

La intencionalidad es elevada por la fenomenología a lo esencial de la estructura de la conciencia, en tanto que « Il s´agit de reconnaitre la conscience  elle même comme projet du monde, destinée à un monde qu´elle n´embrasse ni se posséde, mais vers lequel elle ne cesse de se diriger, et le monde comme cet individu, prèobjetif font  l´nité impérieusse prescrit son but » (Merleau-Ponty).

La intencionalidad hace posible la reducción al no poder igualar su superponer el contenido al que ella apunta y su acto mismo de desenvolvimiento, lo que demuestra el pluralismo de los diferentes sentidos intencionales que se albergan en el seno de la conciencia.

Es verdad que toda conciencia es siempre conciencia de algo, pero de aquí no se desprende que podamos identificar la conciencia  con la transparencia  de ese algo, lo que nos autoriza a afirmar lo real del ser conciente, realidad que como veremos inmediatamente al tratar del cuerpo , es en el hombre encarnada e histórica. De admitir lo afirmado, la subjetividad se constituye en una especie de encuentro, de ser-con, de realidad dialógica a media camino, coexistente con cualquier ser. Aquí está su fundamento.
Esto permite contemplar un sentido o una razón de sentido en cada una de las expresiones humanas. Ese sentido surge del encuentro de las cosas con el ser, una de cuyas facultades es la de desvelar el ser mismo de las cosas. Merleau-Ponty repetirá insistentemente “nous sommes codmnés au sens et nous ne pouvons rien faire et rien dire qui ne prenne un sens dans l´histoire ».
Frente a la concepción  de Sartre del mundo partiendo de la nada trascendental de la conciencia, Marleau-Ponty construye una suya personal, gracias a la conciencia que lo habita, lo modifica y lo hace suyo hasta el extremo de constituirnos en seres-en-el-mundo, abiertos a él y con él relacionados.
La experiencia ingenua de la percepción fenomenológica no se agota en un abanico de impresiones caóticas en el que afloran las cualidades del objeto percibido. Se trata  de habitar el mundo primordial en el que todo ser encarna una significación en el que se dibujan las conductas de los otros, correlativa e inmediatamente. Esta visión ingenua  y auténtica supone una perspectiva, un horizonte. No es el producto final de la estructura corporal, sino mas bien un intercambio que se sistematiza entre aquél y el objeto, en donde reside la organización de lo percibido.Es mas, lo percibido dejaría de serlo de existir este intercambio dialógico entre él y el horizonte referencial, que le sirve de garantía y que hace posible su identidad. Ahora bien, ese perspectivismo fenomenológico que posibilita la potencia de los objetos: su persistencia, su reconocimiento y capacidad de sorprenderlos, es algo diferente respecto al propio cuerpo.
Frente al propio cuerpo como objeto, no podemos tener perspectiva alguna, solo la propia visión de abarcarse a sí misma, extremo al parecer imposible. Lo que no debemos olvidar es que habitamos nuestro cuerpo, estamos en él. Es mas, me atrevería a decir que constitutivamente tenemos frente a nuestro cuerpo una actitud romántica: la de estar embriagados por su envoltura y sostenimiento, en tanto en cuanto que no podemos distanciarnos de él y observarlo objetivamente. Mi cuerpo me tiene a mi y yo estoy en mi cuerpo. Mi cuerpo, pués no me deja.
Esta vivencia de posesión carcelaria es al que tiene el hipocondríaco.* Mi cuerpo no es un objeto como los demás para mi . Yo estoy cara a cara con los objetos del mundo, los veo y me aproximo a ellos. Con mi cuerpo no puedo hacer igual, porque está permanentemente conmigo. La permanencia del propio cuerpo es servidumbre y a la vez liberación. He ahí su extraña paradoja. Me libera y me limita. Me hace libre y me pone alas, al mismo tiempo que me fija y me concreta en un sitio: el aquí. El mundo de las cosas es el allí. Mi prójimo, habitando su cuerpo, está en el ahí. Estas diferencias de cercanía y vecindad nos perfilan el problema. Por eso yo no puedo decir que mi cuerpo está siempre cerca, ni que está delante de mi, sino que mi cuerpo está conmigo.
Como nos recuerda Gabriel Marcel, somos nuestro cuerpo y tenemos nuestro cuerpo. De aquí se desprende un hecho interesante: mi cuerpo solo puede ser objetivado y visto por mi, en tanto se refiera a las partes alejadas de mi cabeza. En la medida que nos aproximamos a ella, no hay perspectiva posible. La única perspectiva, entonces, es la del espejo. El cuerpo propio se hace problema en la panorámica espacial, de la misma forma que ocurre si lo contemplamos desde el plano temporal. El tiempo  tiene también su horizonte, acaso mas fuerte aún que el espacio. El influjo del existencialismo ha enfatizado este punto, teniéndose hoy mas conciencia del aspecto histórico de la existencia. Siendo este horizonte constantemente fluido, sin embargo no nos impide el redescubrimiento y la identidad de nuestro cuerpo mundano, objetivo o  espacial. La temporalidad es ya un modo de intencionalidad.
En consecuencia, las coordenadas temporal y espacial, dibujan el horizonte, el límite bajo los cuales se hace posible la identidad y el reconocimiento del cuerpo propio. Solo  en circunstancias patológicas estas referencias se disuelven y ocurre la extrañeza ante la propia imagen. Es la patoplastia del cuerpo.

Dr Enrique Rojas
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